అంబెడ్కర్ ను ఎలా అనుసరించాలి!

0
107

“మీకు నచ్చిన ఏ దిశలోనూ తిరగండి, కులా మీ మార్గం దాటి రాక్షసుడు. మీరు రాజకీయ సంస్కరణను కలిగి ఉండకూడదు; మీరు ఈ రాక్షసుడిని చంపితే తప్ప మీరు ఆర్థిక సంస్కరణను కలిగి ఉండలేరు “- డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ [1]

పరిచయం

కులం అనేది భారతీయ సమాజంలోని శస్త్రచికిత్స. లక్షల స 0 వత్సరాలుగా అది లక్షలాది మానవ పరిస్థితులను అస్పష్ట 0 చేసి 0 ది. ఇది స్వచ్ఛత మరియు కాలుష్యం యొక్క బ్రాహ్మణిక భావాలకు దాని పిడివాద కట్టుబడి మీద వర్ధిల్లింది. కాలక్రమంలో, అనేక మంది డైనమిక్ నాయకులు ఉద్భవించగా, కుల వ్యవస్థను నిర్మూలించడానికి పోరాడారు. ఈవి రామ్ స్వామి నాయికర్, జ్యోతిబా ఫూలే, గురుచంద్ ఠాకూర్, శ్రీ నారాయణ గురు మరియు ఛత్రపతి షాహూజీ మహారాజ్ చతుర్వర్ణ ధర్మ పేరుతో భరించలేని అధీనంలోకి దిగడంతో పోరాడిన ప్రకాశవంతమైన పేర్లు. ఈ సంస్కర్తలు మరియు వారి ఉద్యమాలతో, లోతుగా పాతుకుపోయిన హిందూ సంస్కృతిని సృష్టించిన భావన స్తంభాలు కదిలిపోయాయి. డాక్టర్ భీమరా రామ్జీ అంబేద్కర్, మహారాజ సమాజం నుండి వచ్చిన అన్యాయమైన సంస్కర్త, అంటరాని కులం, కులాల అణచివేతలకు వ్యతిరేకంగా అత్యంత నిరంతర మరియు విజయవంతమైన ఉద్యమానికి నాయకత్వం వహించాడు.

ఈ కిందివాటిలో, ఈ వ్యాసం సామాజిక న్యాయం మరియు సమానత్వం కోసం తన దృష్టిని అన్వేషించింది, అతను హిందువుల మధ్య బ్రాహ్మణిక సంప్రదాయం యొక్క స్థలాకృతికి వ్యతిరేకంగా తీవ్రంగా విమర్శించాడు. సమకాలీన కాలం నుండి అతనిని చదివేటప్పుడు, ఈ వ్యాసం తన యొక్క ఆందోళన మరియు రాజ్యాంగ సిద్ధాంతాన్ని తన దృష్టిలో ప్రత్యేకంగా దళిత విమోచనకు ముఖ్యంగా విశేషంగా, మరియు సామాన్యంగా మానవ విమోచనకు నేటికీ గుర్తించింది.

అంబేద్కర్: ఒక చిన్న జీవిత స్కెచ్

మహారాష్ట్రలోని అంటరాని కులమైన మహారాష్ట్ర సంఘం నుండి అబ్బేరు, తన వృత్తిని స్క్రిప్చరల్ ఉత్తర్వుల ఆధ్వర్యంలో శుభ్రపరిచాడు. తన చిన్నతనంలోనే, కులాల అణిచివేతదారుల చేతిలో అతని సమాజంలో బాధ పడుతున్నాడు మరియు అది అతనిని ఎల్లప్పుడూ కలవరపరచింది. అతను తన సమాజపు రాష్ట్రంలో ధ్యానం చేసాడు. తరువాత, ఈ ఆలోచనలు అతన్ని అన్ని దళిత వర్గాల నాయకత్వాన్ని స్వీకరించాలని కోరాయి. అతను ఒక పోర్టర్ కుమార్తెను పెళ్లి చేసుకోవాలని నిర్ణయించుకున్నప్పుడు, బాంబే యొక్క చేపల మార్కెట్లో పెళ్లిని ఏర్పాటు చేయాలని ఆ సమయంలో సామాజిక వ్యవస్థ ఆచరించింది. అతను తన జీవితమంతా వివక్ష అటువంటి చర్యలకు వ్యతిరేకంగా పోరాడవలసి వచ్చింది. ప్రతిష్టాత్మక ఐవీ లీగ్ యూనివర్శిటీ – కొలంబియా యూనివర్శిటీ నుండి పట్టభద్రులైనప్పటికీ, మరియు ఉద్యోగస్వామ్యంలో మధ్యతరగతి ఉద్యోగాలను చేపట్టాడు, కులం యొక్క ప్రేక్షకులు అతన్ని విడిచిపెట్టరు అని గ్రహించాడు. ఒక తప్పించుకోలేని అవసరంతో మేల్కొల్పిన, అతను సమానత్వం, సోదరభావం మరియు స్వేచ్ఛ మరియు బ్రాహ్మణత్వం యొక్క ఆధిపత్యం నుండి దేశం యొక్క లోబరుచుకున్న కమ్యూనిటీలు విమోచన కోసం పోరాటానికి ఒక ప్రతిజ్ఞ పట్టింది.

కుల వ్యవస్థ మతసంబంధమైన అవశిష్టంగా ఉన్నప్పటికీ, Dr. B.R. మతం మానవుడు జీవితంలో అంతర్భాగంగా ఉన్నాడనే అంశంపై అంబేద్కర్ పట్టుబట్టారు: “మతం మనుష్యుల మీద నిరీక్షిస్తుంది మరియు అతన్ని కార్యాచరణకు నడిపిస్తుంది.” అయినప్పటికీ, అతను మతపరమైన పాఠాలు మరియు సూత్రాలపై వ్యక్తిగత మానవ వ్యక్తిత్వానికి ప్రాధాన్యత ఇచ్చాడు. ఒకసారి “మనిషి యొక్క వ్యక్తిత్వాన్ని గుర్తించని మతం నాకు ఆమోదయోగ్యం కాదు” అని అన్నాడు. హిందూ మతం సమానత్వం, స్వేచ్ఛ మరియు సోదరభావం యొక్క మానవ విలువలను మర్చిపోిందని ఆయన వాదించారు. కుల వ్యవస్థ యొక్క తన దృష్టి చదివే ద్వారా, అతను కుల వ్యవస్థ యొక్క భావజాలాన్ని హిందూ మతంకి ఆపాదించాడు మరియు దానిపై పోరాడటానికి తన కమ్యూనిటీని ఒప్పించాడు. అతనికి, కుల నైతికత మరియు నైతికత నాశనం కోసం సూత్రంగా పనిచేశారు. అతను ఇలా రాశాడు, “హిందువుల నైతికపై కుల ప్రభావం కేవలం దుఖం. కుల ప్రజా ఆత్మను చంపింది. కుల పబ్లిక్ స్వచ్ఛంద భావనను నాశనం చేసింది. కులం ప్రజల అభిప్రాయాన్ని అసాధ్యంగా చేసింది. ఒక హిందూ మతం ప్రజలకు తన కులం. అతని బాధ్యత అతని కులం. అతని విశ్వసనీయత తన కులానికి మాత్రమే పరిమితం చేయబడింది. సద్వినియోగం కులంగా మారిపోయింది, నైతికత కుల బంధంగా మారింది. “[2]

మనువాడీ బ్రాహ్మణి యొక్క సంప్రదాయ కట్టడాలను ప్రశ్నిస్తూ, తక్కువ కులాలను వారి మానవ గౌరవం ఖండించారు, భారతీయ సాంస్కృతిక రూపాలలో లోతుగా పాతుకుపోయిన అసమానతకు వ్యతిరేకంగా పోరాడటానికి ఆయన ధైర్యం చేశారు. 1927 లో అతని మహాద్-తలాబ్ ఉద్యమం ద్వారా డాక్టర్ అంబేద్కర్ బలవంతంగా “మానవ వ్యక్తిత్వాన్ని” అంటరానివారికి మరియు సుద్రులకు తిరిగి తీసుకున్నాడు. [3] ఈ విషయంలో, మహాత్మా గాంధితో తన అభిప్రాయాల వ్యత్యాసం బాగా తెలిసింది. మహాత్మా గాంధీ చతుర్వారనా వ్యవస్థను వ్యతిరేకించలేదు, ఎందుకంటే దాని అంతర్లీన వివక్షత అభ్యాసాలు ఉన్నప్పటికీ, అంబేద్కర్ నుండి అలాంటి వైఖరి అనివార్యం. తన జీవితమంతా, అంబేద్కర్ ప్రధాన రాజకీయ పార్టీలకు వ్యతిరేకంగా పోరాడాడు, ఇది కుల వ్యవస్థకు మద్దతు ఇచ్చింది. మను ధర్మ యొక్క రచన మరియు రాజకీయ దౌర్జన్యాన్ని బలపరచటానికి ప్రయత్నించిన మృదు మరియు కఠినమైన బ్రాహ్మణిక మధ్య రాజకీయ అణచివేతకు వ్యతిరేకంగా అతను పోరాడాడు. అంబేద్కర్ సందేశాన్ని పునరుద్ఘాటిస్తూ, ప్రముఖ దళిత రాజకీయవేత్త అయిన ఎంతోవార్ కన్సిహిరాం, “వ్యవస్థ యొక్క బాధితులు వ్యవస్థకు వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు చేస్తారని ఒకసారి చెప్పారు. వ్యవస్థాపకు లబ్ధిదారులకు ఈ విశేషాధికారాలను నాశనం చేయడంలో ఎందుకు నిలబడాలి? “అంటరానివారిని అణిచివేసేవారిని బట్టి ఎటువంటి బ్రాహ్మణ నాయకుడితో లేదా బ్రాహ్మణ రాజకీయ పార్టీతో అంబేద్కర్ చేతులు కలిపలేదు.

సమాజంలో ఉన్న అణచివేతలను స్వాతంత్ర్య పోరాటంలోకి ప్రవేశించడానికి ముందే నిర్మూలించబడాలని అతను వాదించినందున, అతను ఉద్దేశపూర్వకంగా బ్రిటీష్కు అనుకూలమైనవాడు. సమాజంలో అసమానత తొలగించబడకపోతే విదేశీయులకు వ్యతిరేకంగా పోరాడుతుందని అతను భావించాడు. జాతీయ సమైక్యత కోసం, అతను “భారతదేశం యొక్క ఐక్యతను కాపాడుకోవటానికి ఈ ప్రజల సాంఘిక అభిలాషను నెరవేర్చవలసిన అత్యవసర అవసరాన్ని సూచిస్తుంది, దాని వైవిధ్యాన్ని గుర్తించడం ద్వారా మాత్రమే దీనిని సంరక్షించవచ్చు.” [8] ఇది ఆయనను గుర్తించి మొట్టమొదటిగా గుర్తింపు పొందింది ఇది భారత రాజ్యాంగంలోకి వచ్చింది. ఎస్ఆర్ బక్షి ఇంకా వివరిస్తుంది: “బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ ఉపఖండంలోని వెనుకబడిన వర్గానికి చెందిన సామాజిక-ఆర్ధిక పరిస్థితిని బాగా తెలుసుకున్నందున, ఆయన వారికి చట్టాన్ని మరియు సాంఘిక ఒత్తిడి ద్వారా గణనీయంగా ఏదో చేయాలని ఉత్సాహంగా భావించారు. అతను నటించిన మార్గం ఒక చిన్న సామాజిక స్థానానికి మాత్రమే ఉన్న సాధారణ వ్యక్తికి తన అంకితభావాన్ని చూపించింది. అతని నిరంతర కృషి వలన, అతను వారి కారణాన్ని తీసుకున్నాడు, సామాజిక వ్యవస్థకు తీవ్రంగా పడతాడు మరియు ప్రస్తుత పరిస్థితులలో విజయం సాధించాడు. “[9]

వేర్వేరు నాయకుల వైఖరులు మరియు విధానాలు ఈ విషయంలో విస్తృతంగా విభేదం మరియు అసమానంగా ఉన్నాయి. “కుల వ్యవస్థను నాశనం చేసి పాశ్చాత్య యూరోపియన్ సాంఘిక విధానాన్ని పాటించాలంటే, కుల వ్యవస్థ యొక్క ఆత్మ యొక్క వంశానుగత వృత్తిని హిందూ మతం తప్పక ఇవ్వాలి” (గుజరాతీ పత్రిక, నవజీవన్, 1921) లో గాంధీ గట్టిగా పేర్కొన్నారు. తన సొంత మార్గంలో గాంధీ తన సొంత మార్గంలో సవాలు చేసాడు – ఉదాహరణకు, తన ఆశ్రమం సభ్యులను మరుగుదొడ్లు శుభ్రం చేయడానికి అడుగుపెట్టాడు – కుల వ్యవస్థ గురించి అంబేద్కర్ విశ్లేషణ మరియు దానిపై పోరాడుతుండటం మరింత తీవ్రమైనది.

రాజకీయ సమానత్వం వైపు

అంబేద్కర్ ప్రకారం, రాజకీయ శక్తి అన్ని సామాజిక పురోగతికి కీలకమైనది మరియు వెనుకబడిన కులాలు తమ శక్తిని ఒక రాజకీయ పార్టీగా నిర్వహించి, ప్రత్యర్థి రాజకీయ పార్టీల మధ్య అధికార సంతులనాన్ని పట్టుకొని ఈ శక్తిని పట్టుకున్నట్లయితే వారి రక్షణను సాధించవచ్చు. ఈ విషయంలో పరిగణించబడుతున్న వైఖరిని పరిగణనలోకి తీసుకుని, దేశవ్యాప్తంగా అన్యాయాన్ని తొలగించడానికి ఆయన కనికరంలేని రాజకీయ పోరాటాలకు దారి తీసింది. అతను వ్యక్తిగత మరియు అతని హక్కుల కేంద్ర భావన చుట్టూ తన సామాజిక మరియు రాజకీయ సంస్థ యొక్క సిద్ధాంతాన్ని నిర్మించాడు. అంబేద్కర్ చెప్తూ, “ఏ ప్రభుత్వం ప్రజల ప్రాథమిక హక్కులను ఉల్లంఘించకూడదు. కొన్ని హక్కులు ఎటువంటి ప్రాముఖ్యత లేనివి కావు, మానవ సమాజం వారిని లేకుండా వృద్ధి చెందుతుంది. “[10] రాజకీయ సమానత్వం కోసం ఈ గుర్తింపు అతను అణగారిన వర్గాలకు రాజకీయ నాయకుడిని నిలపడానికి దారితీసింది. బ్రాహ్మణ సిద్ధాంతానికి బాధితుల కోసం ఒక సంస్థ నిర్మాణానికి డ్రీమింగ్, అతను ఇలా వాదించాడు, “భారత్లోని ఇతర వర్గాలతో సమానత్వంతో అణగారిన వర్గాలను నేను చాలు. నేను ఇతర వర్గాలకు శరణార్ధులయ్యేందుకు ఇష్టపడను, కాని నేను మీ చేతుల్లో ప్రభుత్వ అధికారాన్ని ఉంచాలనుకుంటున్నాను. “[11]

స్వాతంత్ర్యం తరువాత, అంబేద్కర్ 1942 లో స్థాపించబడిన షెడ్యూల్డ్ కులాల ఫెడరేషన్ను బలపరిచే అత్యవసర అవసరం ఉందని నొక్కిచెప్పారు. రాజకీయ అధికారాన్ని పంచుకోవడానికి, షెడ్యూల్డ్ కులాలు తమ హక్కుల కోసం పోరాటానికి ముందు ఒక ఘనమైన యూనిట్గా దేశం యొక్క భవిష్యత్తు పరిపాలనలో. అతను ఇలా పేర్కొన్నాడు: “ఒక సమాజం యొక్క మరొక ఆధిపత్యం యొక్క రోజుల కన్నా ఎక్కువగా ఉంది మరియు షెడ్యూల్డ్ కులాలు తమ హక్కుల కోసం పోరాడటానికి మరియు దేశం యొక్క పరిపాలనలో తమ వాటాను వాదించాలని నిర్ణయిస్తాయి.” [12]

వాస్తవానికి, భారతదేశంలో నష్టపోయిన వర్గాలకు సంబంధించిన రాజకీయ ఉద్యమాలు ఎక్కువగా సామాజిక న్యాయం యొక్క భావనలపై ఆధారపడ్డాయి. అతను న్యాయ మంత్రిగా మరియు రాజ్యాంగ సభ యొక్క రాజ్యాంగ డ్రాఫ్టింగ్ కమిటీ చైర్మన్ గా పనిచేశారు. ఈ చారిత్రాత్మక కాలంలో, అతను దేశం యొక్క పరిపాలనలో అణగారిన వర్గాల కోసం ప్రజాస్వామ్య నియమాలను మరియు సాధికారతను ఏర్పాటు చేసే ప్రక్రియను వేగవంతం చేయడానికి తన ఉత్తమ పనితీరును చేశాడు. భారతీయ సమాజంలో అంటరానివారికి సమాన హోదా కల్పించడం కేవలం రాజకీయ మేల్కొలుపు కాదని అంబేద్కర్ గ్రహించాడు. రాజకీయ హక్కులను కాపాడుకోవడానికి, రాజకీయ మనోభావం బౌద్ధమతంతో మార్పిడి చేయబడాలని ఆయన వాదించారు.

ఆర్ధిక అన్యాయ నిర్మాణానికి వ్యతిరేకంగా

భారతీయ సమాజంలోని సాంప్రదాయ కుల-ఆధారిత ఆర్ధిక వ్యవస్థలో ఉత్పాదక సాధనాల ఆధారంగా మరింత విలువను సంపాదించటానికి డబ్బు పెట్టుబడి పెట్టడానికి ఎటువంటి నిబంధన లేదు. కార్మికుల వారసత్వ విభజన – ఏ భారతీయ కాస్టిస్ నిలబడి ఉంది – సమాజంలోని అణగారిన వర్గాలకు ఆర్థిక న్యాయానికి ఒక అవరోధంగా నిరూపించబడింది. అలాంటి సామాజిక క్రమం సమాంతర లేదా నిలువుగా ఉన్న ఏదైనా చలనశీలత లేని ఒక నిరంతర ఆర్థిక రాజ్యాన్ని సృష్టించింది. అంబేద్కర్ కోసం, సాంఘిక సమానత్వంతో సమానంగా ఆర్థిక సమానత్వం ఉండాలి, ఇది రాజ్యాంగ రక్షణతో మాత్రమే సాధించవచ్చు. భూస్వామ్య మరియు పాక్షిక-పెట్టుబడిదారీ ఆర్థిక వ్యవస్థ నుండి సమానమైన ఆర్థిక వ్యవస్థకు పరివర్తన పార్లమెంటరీ ప్రజాస్వామ్యంతో పరిమితం చేయబడిన రాష్ట్ర సోషలిజం ద్వారా మాత్రమే సాధ్యమవుతుంది. 1949, నవంబరు 25 న రాజ్యాంగ సభలో ఆయన ప్రసంగంలో, ఈ ఆందోళనల్లో కొన్నింటిని ఆయన వ్యక్తం చేశారు: “1950 జనవరి 26 న మేము వైరుధ్యాల జీవితంలో ప్రవేశించబోతున్నాం. రాజకీయాల్లో మనకు సమానత్వం ఉంటుంది మరియు సామాజిక మరియు ఆర్థిక జీవితంలో అసమానత ఉంటుంది. రాజకీయాల్లో మనం ఒక్క ఓటు యొక్క సూత్రాన్ని మరియు ఓటు విలువను గుర్తిస్తాం. మా సాంఘిక మరియు ఆర్ధిక జీవితంలో, మా సామాజిక మరియు ఆర్ధిక వ్యవస్థ కారణంగా, ఒక వ్యక్తి యొక్క విలువను ఒక విలువగా నిరాకరించడం కొనసాగుతుంది. ఎంతకాలం ఈ వైరుధ్యాల జీవితాన్ని కొనసాగించాము? మన సాంఘిక మరియు ఆర్థిక జీవితంలో సమానత్వంను ఎంతకాలం నిరాకరిస్తాం? దీర్ఘకాలం నిరాకరించడం కొనసాగితే, మన రాజకీయ ప్రజాస్వామ్యాన్ని ప్రమాదంలోకి తీసుకురావడమే. అసమానతతో బాధపడుతున్న వారు అసెంబ్లీని తీవ్రంగా నిర్మించాల్సిన రాజకీయ ప్రజాస్వామ్య నిర్మాణాన్ని పేల్చివేస్తామని మేము ఈ వైరుధ్యాన్ని తొలగిస్తాము. “[13]

ఎందుకు అంబేద్కర్య దృష్టి చాలా ప్రత్యేకమైనది

బహిరంగ తాగునీరు మరియు హిందూ దేవాలయాల ప్రాప్తికి తన తొలి ప్రచారాలు పాక్షిక విజయాన్ని సాధించినప్పటికీ, అంబేద్కర్ క్రియాశీలత ఒక బ్రాహ్మణీయ సామాజిక వ్యవస్థ నుండి మానవ కేంద్రీకృతమైన ఒక గొప్ప సామాజిక పరివర్తనను కలిగించింది. ఆత్మలో, ఇది యూరోపియన్ పునరుజ్జీవనానికి సారూప్యమైంది, ఇది మానవ సామర్థ్యాన్ని పునరుద్ఘాటిస్తుంది మరియు మతపరమైన క్రమంలో నుండి బయటపడింది. భారతీయ సమాజాన్ని పునఃపరిశీలించే అంబేద్కర్ యొక్క ఆకృతి ఏ విధమైన ఫ్రేం సాధించలేదని కొన్ని ఫలితాలను పొందింది.

భారతీయ సమాజానికి రాజకీయ మరియు చట్టపరంగా విముక్తి పత్రంగా భారత రాజ్యాంగం యొక్క ముసాయిదా రూపకల్పన కేవలం ఒక సామాజిక క్రమాన్ని ఊహించినందుకు ఒక అద్భుతమైన ప్రణాళిక. అతని ప్రాజెక్టులు మానవ జీవితం యొక్క వివిధ కోణాలను తాకి, రాజకీయంగా, సామాజికంగా, ఆర్ధికపరంగా మరియు ఆధ్యాత్మికంగా రూపాంతరం చెందాయి. ప్రజాస్వామ్యంపై అంబేద్కర్ అభిప్రాయం మానవ సమానత్వంపై తన ప్రాథమిక ప్రాధాన్యతను ప్రతిబింబిస్తుంది: “ప్రజాస్వామ్యం అనుబంధ జీవన విధానం. సమాజాన్ని ఏర్పరుస్తున్న ప్రజల మధ్య ఉన్న సంబంధాల పరంగా, ప్రజాస్వామ్యం యొక్క మూలాలు సాంఘిక సంబంధాలలో శోధించిన. “

అతను సామాజిక న్యాయం అమలు చేయడానికి స్పష్టమైన రహదారి మ్యాపులను అందించాడు. రాజ్యాంగాన్ని ఒక విప్లవాత్మక పత్రం రూపొందిస్తూ, అతను సుంద్రాస్ మరియు మంట సంకేతాలు ప్రకారం సూత్రీకరించబడిన సామాజిక వ్యవస్థ ద్వారా తిరస్కరించబడిన సాంఘిక-రాజకీయ మరియు ఆర్థిక హక్కులను ఇచ్చాడు. అంతేకాకుండా, తన సమాజంలో విద్యకు అవసరమైన అవసరం ఉందని ఆయన నొక్కిచెప్పారు. అన్యాయ సాంఘిక క్రమానికి వ్యతిరేకంగా విద్య మరియు ఆందోళన అతను ప్రవేశపెట్టిన కీలకమైన ఆలోచనలు. అతని విప్లవాత్మక ఆలోచనలు ‘అంబేద్కర్షణ’ అని పిలువబడ్డాయి, భవిష్యత్ దళిత నాయకులు మరియు సాంఘిక కార్యకర్తలు సామాజిక అన్యాయాలపై నిరంతర పోరాటాన్ని కొనసాగిస్తాయని స్పష్టం చేశారు. భారతీయ సమాజం యొక్క చారిత్రక విశ్లేషణ ఆధారంగా ఒక వర్గ తరగతిలో, వర్గీకరించని సమాజంలో, వారిని విడిపించడం ద్వారా మరియు నిరాశాజనకంగా ఉన్న దర్శనాలపై లోబరుచుకోవడం ద్వారా “అంబేద్కర్రిజం” కేవలం ” సమాజం. “[14]

తన దృష్టిలో జాతి, మతం మరియు సాంఘిక హోదా ఆధారంగా అన్ని రకాల వివక్షతలకు వ్యతిరేకత తప్పనిసరి. ప్రజల మధ్య శాంతి మరియు శ్రేయస్సు కోసం కొన్ని రకాలైన పరిపాలన అవసరం ఉందని అతను వాదించాడు, ప్రత్యేకించి ప్రజలు చట్టం మరియు క్రమంలో కట్టుబడి ఉండటమే. ఇటువంటి చర్యలు మంచి ప్రభుత్వం యొక్క లక్ష్యం. వాస్తవానికి, అలాంటి నాణ్యత లేకుండా, నిజమైన ప్రజాస్వామ్య సమాజం స్థాపించబడదు. [15] విభిన్న అభిప్రాయాలను కలిగి ఉన్న భారతీయ నాయకులు కూడా న్యాయం యొక్క తన దృష్టిని సహకరించారు. అంతేకాక బిఎస్పి, కాంగ్రెస్ పార్టీ కూడా రాజకీయ పయినీరుగా అంబేద్కర్ నియమితులయ్యారు, ఆయన తన పుట్టినరోజున క్రాంతి దివాలను జరుపుకున్నారు. బిజెపి మరియు దాని నేషనల్ కౌన్సిల్ ముందుకు వెళ్లి వారి వ్యవస్థాపక తండ్రులలో ఒకని, కే.బి. హెడ్గేవార్. బౌద్ధమతంలోకి మారడానికి అతను ఒక మిలియన్ల మందికి పైగా ప్రేరణ పొందినపుడు అతని చివరి ప్రభావం ఉంది.

ముగింపు

అంబేద్కర్ కోసం, అంటరానివాలను విముక్తి చేసే దృక్పధం న్యాయం, సమానత్వం, సోదరభావం మరియు స్వేచ్ఛకు సంబంధించిన సూత్రాల్లో స్పష్టంగా లంగరు చేయబడింది. ఈ వ్యాసం చేయటానికి ప్రయత్నించినది తన జీవితపు పునరావృత పోరాటాల ద్వారా మరియు అతని విస్తృత మరియు భిన్నమైన దృష్టికోణాన్ని ఏర్పరచడం. ఈ విధంగా, ఆ పత్రం రాజ్యాంగ విరుద్ధం మరియు అతని సంస్కరణ యొక్క సాంఘిక సంస్కరణ యొక్క రెండు ముఖ్యమైన కార్యనిర్వహణల వలె విశ్వాసం యొక్క రీతిలో ఆధారపడింది. భారతదేశం యొక్క అణచివేత కోసం, తన దృష్టిని ప్రస్తావించిన కొన్ని దశాబ్దాల తరువాత, అది ఏ ఇతర భావజాలం వాటిని అందించలేరనే విమోచన సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది. అంబేద్కర్ దృక్పధం యొక్క ఈ చివరి బలం, అంబేద్కర్ జీవితము విమోచనం యొక్క గొప్ప రూపాంతరంగా ఉండే విశేషమైన వాస్తవం నుండి పుడుతుంది. ఒక ప్రాముఖ్యమైన భావనలో, అతను తన స్వంత జీవితాన్ని ఒక దృష్టిలోకి అనువదించాడు. రోజువారీ అనుభవాలు మేము చూసినట్లుగా, సామాజిక సంస్కరణల కోసం అతని రాజధానిని ఏర్పరుచుకున్నాయి. ఈ అనుభవాలను జీవితం యొక్క ఉత్పాదక భూభాగంలోకి తీసుకువెళ్ళాడు, అక్కడ తన కమ్యూనిటీతోపాటు, తన సమాధానాన్ని స్థాపించారు, ఈనాటికీ భారత సమాజంలోని సామాజిక-రాజకీయ, ఆర్ధిక మరియు మతపరమైన నిర్మాణాలు అంతరాయం కలిగించాయని – పవిత్రత మరియు కాలుష్యం యొక్క చతుర్ర్వర్నియా ధరామంలో ఇంకా చాలా లోతుగా పాతుకుపోయినది. ఈ విఘాతం ప్రక్రియలో, అది “నరికివేస్తుంది”, మరియు చాలా అనూహ్య మరియు పూర్తిగా అపూర్వమైన మార్గాల్లో భారతీయ సాంఘిక నమూనాలను పునఃఆకృతీకరించింది.

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here